Egdar Morin, l'Homme du Siècle, compie 100 anni

Ha compiuto 100 anni ieri 8 luglio 2021 Edgar Morin, l'uomo che ha vissuto la Resistenza, la disillusione comunista, l'effervescenza del maggio-68, la contro-cultura progressista di Berkeley, colui che ha anticipato l'attuale emergenza e sensibilità verso il clima.

Edgar Morin è stato a lungo un homme du siècle. Nato a Parigi da Vidal Nahoum, un mercante ebreo sefardita arrivato in Francia nel 1918, e da Luna Beressi, morta dieci anni dopo per un infarto, il giovane studente di legge e scienze politiche Edgar Nahoum si iscrisse al partito comunista e si unì alla Resistenza nel 1941, diventando Morin. Comunista, ebreo e gollista - "tre peccati capitali all'epoca" - lasciò il partito nel 1951, pubblicando una memorabile Autocritique, e fondò con Kostas Axelos la rivista Arguments, uno spazio di libertà intellettuale dove si ragionava sulla modernità con Marx e Heidegger.

Dopo essere diventato sociologo presso il CNRS, s'interessa ad argomenti fuori dai sentieri battuti. Dopo una ricerca sulle credenze che circondano la morte, si rivolge alla magia del cinema: "Pur essendo intensamente stregati, posseduti, [...] non cessiamo di sapere che siamo su una poltrona a contemplare uno spettacolo immaginario. È il regno delle ombre, la caverna di Platone".

Morin si distingue anche come formidabile analista del presente: nel 1968, i suoi articoli scritti nella foga del momento, con Claude Lefort e Cornelius Castoriadis (Mai 68. La Brèche, Fayard), colgono il senso di questa rivoluzione che non era propriamente una rivoluzione. Negli anni '90, è uno dei primi, con Terre-Patrie (Seuil), a comprendere la misura della sfida ecologica: "Vivevamo su una Terra astratta, vivevamo su una Terra-oggetto. La nostra fine del secolo ha scoperto il sistema Terra, la Terra Gaia".

Abbattute le barriere tra le discipline, formalizza un Metodo in sei volumi. In esso, espone la sua idea di "complessità", che collega la conoscenza alle dimensioni dell'uomo. Secondo il suo amico Régis Debray, è in se stesso che Edgar Morin attinge le risorse per pensare bene: "Un liberale nel cuore che scava nel sociale, un individualista preoccupato della fraternità, un ebreo preoccupato dei palestinesi, un cosmopolita puro che ha il senso della Patria. Che ha attraversato successivamente il nazismo, lo stalinismo e il neoliberismo senza mai perdere l'orientamento e la testa".

Più che un uomo-centro, Edgar Morin è in realtà un uomo-orchestra che ha cercato di suonare tutti gli strumenti della conoscenza, di cogliere tutti i segni del nuovo per meglio cogliere la singolarità dell'umano e dirigerci verso una nuova "Via" di civiltà.

Auguri Maestro!

Le Dieci strategie della manipolazione attraverso i mass media secondo Noam Chomsky.

Negli ultimi 50 anni, i rapidi progressi della scienza hanno generato un divario crescente tra le conoscenze del pubblico e quelle possedute e utilizzate dalle élites dominanti. Attraverso dieci precise strategie principali, governi ed autorità, manipolano attraverso i mass media intere nazioni. Ecco quali sono:

1- La strategia della distrazione

L’elemento primordiale del controllo sociale è la strategia della distrazione che consiste nel deviare l’attenzione del pubblico dai problemi importanti e dei cambiamenti decisi dalle élites politiche ed economiche, attraverso la tecnica del diluvio o inondazioni di continue distrazioni e di informazioni insignificanti. La strategia della distrazione è anche indispensabile per impedire al pubblico d’interessarsi alle conoscenze essenziali, nell’area della scienza, l’economia, la psicologia, la neurobiologia e la cibernetica. Mantenere l’Attenzione del pubblico deviata dai veri problemi sociali, imprigionata da temi senza vera importanza. Mantenere il pubblico occupato, occupato, occupato, senza nessun tempo per pensare, di ritorno alla fattoria come gli altri animali (citato nel testo “Armi silenziose per guerre tranquille”).

2 - Creare problemi e poi offrire le soluzioni.

Questo metodo è anche chiamato “problema- reazione- soluzione”. Si crea un problema, una “situazione” prevista per causare una certa reazione da parte del pubblico, con lo scopo che sia questo il mandante delle misure che si desiderano far accettare. Ad esempio: lasciare che si dilaghi o si intensifichi la violenza urbana, o organizzare attentati sanguinosi, con lo scopo che il pubblico sia chi richiede le leggi sulla sicurezza e le politiche a discapito della libertà. O anche: creare una crisi economica per far accettare come un male necessario la retrocessione dei diritti sociali e lo smantellamento dei servizi pubblici.

3- La strategia della gradualità

Per far accettare una misura inaccettabile, basta applicarla gradualmente, a contagocce, per anni consecutivi. E’ in questo modo che condizioni socioeconomiche radicalmente nuove (neoliberismo) furono imposte durante i decenni degli anni ‘80 e ‘90: Stato minimo, privatizzazioni, precarietà, flessibilità, disoccupazione in massa, salari che non garantivano più redditi dignitosi, tanti cambiamenti che avrebbero provocato una rivoluzione se fossero state applicate in una sola volta.

4- La strategia del differire

Un altro modo per far accettare una decisione impopolare è quella di presentarla come “dolorosa e necessaria”, ottenendo l’accettazione pubblica, nel momento, per un’applicazione futura. E’ più facile accettare un sacrificio futuro che un sacrificio immediato. Prima, perché lo sforzo non è quello impiegato immediatamente. Secondo, perché il pubblico, la massa, ha sempre la tendenza a sperare ingenuamente che “tutto andrà meglio domani” e che il sacrificio richiesto potrebbe essere evitato. Questo dà più tempo al pubblico per abituarsi all’idea del cambiamento e di accettarlo rassegnato quando arriva il momento.

5 - Rivolgersi al pubblico come ai bambini

La maggior parte della pubblicità diretta al gran pubblico, usa discorsi, argomenti, personaggi e una intonazione particolarmente infantile, molte volte vicino alla debolezza, come se lo spettatore fosse una creatura di pochi anni o un deficiente mentale. Quando più si cerca di ingannare lo spettatore più si tende ad usare un tono infantile. Perché? “Se qualcuno si rivolge ad una persona come se avesse 12 anni o meno, allora, in base alla suggestionabilità, lei tenderà, con certa probabilità, ad una risposta o reazione anche sprovvista di senso critico come quella di una persona di 12 anni o meno” (vedere “Armi silenziosi per guerre tranquille”).

6 - Usare l’aspetto emotivo molto più della riflessione

Sfruttate l'emozione è una tecnica classica per provocare un corto circuito su un'analisi razionale e, infine, il senso critico dell'individuo. Inoltre, l'uso del registro emotivo permette aprire la porta d’accesso all’inconscio per impiantare o iniettare idee, desideri, paure e timori, compulsioni, o indurre comportamenti.

7 - Mantenere il pubblico nell’ignoranza e nella mediocrità

Far si che il pubblico sia incapace di comprendere le tecnologie ed i metodi usati per il suo controllo e la sua schiavitù. “La qualità dell’educazione data alle classi sociali inferiori deve essere la più povera e mediocre possibile, in modo che la distanza dell’ignoranza che pianifica tra le classi inferiori e le classi superiori sia e rimanga impossibile da colmare dalle classi inferiori".

8- Stimolare il pubblico ad essere compiacente con la mediocrità

Spingere il pubblico a ritenere che è di moda essere stupidi, volgari e ignoranti ...

9- Rafforzare l’auto-colpevolezza

Far credere all’individuo che è soltanto lui il colpevole della sua disgrazia, per causa della sua insufficiente intelligenza, delle sue capacità o dei suoi sforzi. Così, invece di ribellarsi contro il sistema economico, l’individuo si auto svaluta e s'incolpa, cosa che crea a sua volta uno stato depressivo, uno dei cui effetti è l’inibizione della sua azione.

10 - Conoscere gli individui meglio di quanto loro stessi si conoscono.

Negli ultimi 50 anni, i rapidi progressi della scienza hanno generato un divario crescente tra le conoscenze del pubblico e quelle possedute e utilizzate dalle élites dominanti. Grazie alla biologia, la neurobiologia, e la psicologia applicata, il “sistema” ha goduto di una conoscenza avanzata dell’essere umano, sia nella sua forma fisica che psichica. Il sistema è riuscito a conoscere meglio l’individuo comune di quanto egli stesso si conosca. Questo significa che, nella maggior parte dei casi, il sistema esercita un controllo maggiore ed un gran potere sugli individui, maggiore di quello che lo stesso individuo esercita su sé stesso.

Omniverso, ovvero l'impero della simulazione

Durante il keynote di apertura della GPU Technology Conference del 12 aprile, Nvidia - uno dei più importanti produttori mondiali di schede grafiche - ha presentato la sua ultima invenzione: l'Omniverso, uno strumento di simulazione che può ricreare luoghi reali in 3D (con una somiglianza inquietante). Strana confusione tra il reale e il virtuale. Dovremmo essere preoccupati? Rispondiamo con Jean Baudrillard, autore di Simulacres et Simulation (1981).

"Iper-realistico", più realistico della realtà stessa: l'Omniverso segna certamente una svolta nella storia delle simulazioni virtuali. Non solo lo strumento sviluppato da Nvidia riproduce meravigliosamente testura, colori, in breve, l'aspetto del mondo. Ma "uno degli aspetti più importanti dell'Omniverso è che obbedisce alle leggi della fisica", la struttura stessa del nostro universo, dice Jensen Huang, direttore generale della società. "Il metaverso fantascientifico è vicino", aggiunge, riferendosi alla simulazione immaginata dallo scrittore Neal Stephenson in The Virtual Samurai (1992), dove i personaggi conducono un'esistenza parallela sotto forma di avatar.

L'illusione è, diciamo così, un bluff. È anche preoccupante perché confonde i confini tra il reale e il virtuale. Questa è, infatti, la natura stessa della simulazione, come spiega Jean Baudrillard: "Simulare non è fingere: chi finge una malattia può semplicemente andare a letto e fingere di essere malato. Chi finge una malattia determina alcuni dei suoi sintomi. Quindi, fingere o dissimulare lascia intatto il principio di realtà: la differenza è sempre chiara, è solo mascherata. Mentre la simulazione mette in discussione la differenza tra vero e falso, reale e immaginario. "

La caratteristica della nostra epoca, aggiunge Baudrillard, è l'estensione di questa confusione a tutto - omni. La propagazione si inscrive nel cuore stesso del principio di simulazione, che può essere realizzato solo abolendo qualsiasi ritorno al reale, sopprimendo lo scarto tra il reale e l'immaginario. Se l'Omniverso continua a imitare il mondo che è il nostro "fino ai dettagli di una stranezza inquietante", la simulazione pienamente realizzata in fondo non rimanda più al reale: "Non c'è più un doppio, siamo sempre già nell'altro mondo, che non è più un altro [...] - la simulazione è invalicabile, insuperabile, opaca, senza esteriorità. "Non sostituisce il reale ma lo converte esso stesso in simulazione, "lo reinventa [...] come finzione proprio perché è scomparso dalle nostre vite". ". Due mondi della stessa natura, dunque, ma messi sullo stesso piano.

Due mondi, anzi un'infinità. "Questo nuovo universo è "antigravitazionale", o se gravita ancora, è attorno al buco della realtà, attorno al buco dell'immaginario. "Le simulazioni si moltiplicano intorno a un vuoto, perché niente, nessun riferimento "reale" dà loro più unità. Non si tratta più di un "universo" che, come dice l'etimologia, è "rivolto verso l'uno": il regno della simulazione è quello della frammentazione, della crescente molteplicità dei mondi. Un omniverso, dunque, in senso stretto. Non avremmo potuto trovare un nome migliore.

Octave Larmagnac-Matheron, Philosophie Magazine

Pandemia e abolizione del futuro.

[ Nel giro di un anno, siamo stati chiusi, liberati, riconfinati e deconfinati a tal punto che non sappiamo più nemmeno dove ci troviamo nella scala del tempo. Siamo davvero nell'aprile 2021 o siamo diventati prigionieri di quell'aprile 2020 in cui abbiamo scoperto il fascino molto relativo del primo lockdown? A lungo andare, il passato è diventato il nostro presente, e il presente stesso è nel passato.

Collettivamente, non progrediamo più. Le nostre vite si sono congelate. Il nostro frenetico desiderio di proiettarci nel futuro si scontra con le curve della pandemia, che pure si ripetono mese dopo mese come onde magnetiche le cui oscillazioni non cambiano mai. Questa potrebbe essere una definizione dell'inferno: l'abolizione del futuro nel momento in cui il presente e il passato si fondono nella stessa temporalità, quella della ripetizione ad nauseam di una reclusione perpetua.

Un ipotetico ostaggio di un orologio o di un calendario finisce per perdere la cognizione del tempo al punto che quando arriva il momento della sua liberazione, non sa più dire in che anno si trova. Ostaggi, ecco cosa siamo diventati, solo che questa volta i rapitori non sono individui incappucciati ma un virus invisibile che si presenta in altrettante varianti.

Più tardi, quando il vaccino avrà finalmente trionfato sul virus, quando ripenseremo all'anno e mezzo che abbiamo trascorso in prigione, troveremo impossibile orientarci nel labirinto del tempo. Il passato ci si presenterà come una massa grigia e inerte, un insieme sordo e monotono in cui le nostre vite assomiglieranno ad una traversata immobile, una specie di anticipazione della morte, quando il tempo cessa di esistere e siamo sradicati per sempre dal movimento impetuoso della vita.

I nostri appartamenti non sono diventati forse le nostre bare visto che giorno dopo giorno ci tengono prigionieri tra le loro quattro mura? Vorremmo fuggire da loro, volare via da loro, andarcene e non tornare più, ma questi sono desideri impossibili. Siamo condannati a non lasciarli mai, come quei prigionieri dei secoli passati che, ogni sera, dopo aver lavorato nei campi di lavoro forzati, tornavano nelle loro celle.

Le nostre vite sono diventate strette. Hanno assunto l'aspetto ripetitivo della vita dei nostri anziani quando, svuotati di ogni forza e desiderio, se ne stanno lì seduti sulle loro sedie, a fissare un passato che sta scomparendo. A parte la mera presenza, non sono più realmente nel mondo. Questo è oggi il nostro modo di vivere. Rannicchiati in noi stessi e privi di desiderio ].

Laurent Sagalovitsch

Contro la Città

"La città è un nemico. Protezione in cambio di sfruttamento: questo è ciò che la civiltà urbana porta con sé. Al leader-delinquente, al potente aristocratico si è sostituito il delinquente eletto con una brigata di amministratori, ma il risultato non cambia. Tutto, nella città, suggerisce diseguaglianza e assenza di libertà. I sobborghi – mostruosi formicai, favi di cemento che al mattino vomitano il loro grumo umano per riceverlo di ritorno la sera – mostrano il mondo della moderna schiavitù, privo di riti. La città disintegra la campagna. La città produce potere e controllo. Nella città-capitale sono concentrati tutti i più articolati sistemi di sopraffazione dell’individuo. Se guardiamo alla storia recente capiamo che il primo atto di una rivoluzione è la costruzione di barricate. Si distruggono i marciapiedi, si strappano le pietre, si bloccano le strade. I cittadini bloccano la città. Danno fuoco agli edifici, prendono d’assalto il palazzo presidenziale, il parlamento. La folla ha un istinto sicuro: vuole distruggere la città, la cittadella del potere, la causa delle sue disgrazie".

E. Limonov

Konya. Lungo le orme dei dervisci rotanti

di Marco Cesario

Sull’isola di Burghazada, nel Mar di Marmara, mentre mi arrampicavo sulla sommità di un promontorio che dominava un tratto d’isola ricoperto da pini mediterranei e siepi di lauro, ricordai una frase di Dhu âl Nûn âl Misrîun, maestro sufi del IX secolo che lessi in un libricino della Moschea di Alaeddin a Konya, la Città dei Dervisci: «Prima di compiere il viaggio credevo che le montagne fossero montagne e i mari fossero mari; durante il viaggio scoprii che le montagne non sono montagne e i mari non sono mari; ed ora che sono giunto so che le montagne sono montagne e i mari sono mari».

Ricordai le allegorie del Mantiqu't-Tayr, ‘Il Verbo degli Uccelli’, il poema del poeta persiano Farid al-Din Attar che avevo letto un giorno in una bellissima edizione istoriata. Era la storia di un lungo viaggio di uno stormo di centomila uccelli alla ricerca del loro re, Simurgh. Per giungere a destinazione, gli uccelli dovevano attraversare sette valli: Amore, Conoscenza, Distacco, Unificazione, Stupore ed infine le valli della Privazione e dell'Annientamento. Era un viaggio mistico, pieno d’insidie e prove che l’anima doveva affrontare prima di ricongiugersi con il divino. Il nome Simurgh signficava ‘trenta uccelli’ ed infatti tanti ne giunsero a destinazione scoprendo di essere una sola cosa con il loro Re.

Sul far della sera avevo sentito il canto di un’upupa mentre passeggiavo tra boschi di pini odorosi. Quel canto, secondo le tradizioni mistiche, rappresentava la voce del maestro sufi che indica al viandante la retta via. Pensai allora che non mi ero perso e che c’erano forse maestri sulla mia strada e chissà quanti altri segni che la mente offuscata da pensieri grevi non mi permetteva di carpire nel tessuto accidentato della realtà.

Seduto ad ammirare lo spettacolo della natura al tramonto, mi ricordai di quando visitai il Mausoleo di Mevlana, a Konya. Un giovane ragazzino, che intravide la mia sofferenza a mescolarmi, in quell’alto luogo di spiritualità, con sciami di turisti in fila dietro ridicole bandierine, m’invitò ad assistere ad una vera cerimonia fuoi Konya.

Dopo alcuni chilometri in auto, entrammo nel retro di una piccola moschea il cui minareto era decorato da mattonelle verdi e azzurre. Attraversammo un giardino curato, lui mi congedò con un gran sorriso ed io mi accomodai, scalzo, sui tappeti di una grande sala silenziosa sulle cui pareti si aprivano librerie di legno scuro con testi sacri dalle diciture d’oro in lingua araba e persiana. Il pavimento era di legno vecchio ed odorava di cera d’api. La sala sembrava emanare un’energia misteriosa. Rimasi in silenzio per diversi minuti. Il mio cuore iniziò a battere più lentamente. Alcuni minuti dopo iniziò il rito con l’inno di lode al Profeta, il naat. Da un lato della sala c’era il gruppo di mëtrëp, i musici ed i cantori. Dall’altro lato vidi lo shaykh, il maestro che conduceva la cerimonia. Io ero immobile. Non sentivo né caldo né freddo. Tutto il mio spirito era proiettato in avanti, verso il maestro ed i cantori in attesa della Sema, danza cerimoniale dei Mevlevi, i Dervisci Rotanti, la cui confraternita era stata fondata nel XIII secolo dal poeta persiano Rumi.

La cerimonia iniziò con il suono del ney che si propagava per tutta la sala. Era il taksim, ovvero l’incipit della cerimonia. Dopo un po’ sentii un suono di tamburi, che secondo le leggende sufi simbolizzava la creazione del mondo. Finito l’intro cosmologico, si levò l’inno mevlevi con cui si dava inizio al Sema. Il coro e l’orchestra, che sembravano diffondere un un’unica armonia nella quale io mi sentivo come fuso, introdussero l’ingresso del maestro e dei danzatori. Tra quest’ultimi riconobbi immediatamente il ragazzino che mi aveva raccolto tra le miserie del turismo su scala globale. L’osservai con stupore. Non potevo credere che un ragazzino così giovane potesse essere un derviscio rotante. Poco dopo, quando i dervisci, con i loro alti cappelli di feltro marrone e la tunica di lino bianca iniziarono a ruotare lentamente in senso antiorario come trottole mosse da una mano invisibile, il ragazzino si trasfigurò. Era leggero, il suo viso sembrava estasiato. Ruotava con movimento isocrono e costante, quasi senza sforzo, come se fosse una sfera, un pianeta che gira e segue la sua orbita nello spazio.

Io lo guardavo incantato senza poter cogliere, con mente conscia, il significato ultimo di quella simbolica rappresentazione. Vedere quei corpi così leggeri ruotare con una mano rivolta verso il macrocosmo (il Cielo) e l’altra verso il microcosmo (la Terra) mi proiettò verso un’altra dimensione. Una dimensione dove gli affetti ed i dolori non esistevano più ma esisteva solo la gioia di un eterno presente, fatto di spazio infinito e di infinite possibilità. Attesi invano l’uscita del ragazzino. Mi dissero che non c’era nessun ragazzino ma che quello che avevo visto io era solo la proiezione del giovane derviscio che avevo dentro.

© Malleus Philosophorum

Oicofobia.

Il sentimento dominante alla base del clima da cui nasce la retorica del politicamente corretto si potrebbe definire "autofobia" occidentale: l'odio per tutti gli aspetti fondanti della civiltà, della storia, dei costumi ai quali si appartiene, l'esigenza di segnare in ogni modo la distanza da essi. Un sentimento che, in riferimento all'appartenenza nazionale, R. Scruton ha definito con un termine preso in prestito dal vocabolario psichiatrico: "oicofobia", l'avversione per la propria casa (patria, origine).

All'autofobia corrisponde per simmetria un' "allofilia", cioé una valutazione pregiudizialmente positiva di qualsiasi aspetto - culturale, sociale, politico, persino estetico - delle civiltà non europee e non occidentali, ma anche di qualsiasi soggetto, comportamento, idea in conflitto con tradizioni, usanze, convinzioni tipiche delle società industralizzate.

L'idea del progressisimo si ripresentava cosi' sotto la forma di quella che il sociologo canadese Mathieu Bock - Côté ha definito "utopia diversitaria": il protagonista, l'eroe della lotta per il nuovo paradiso in terra diventava l'Altro, il "diverso", in tutte le sue possibili accezioni.

E. C.

Il mostruoso ed il meraviglioso nel Medioevo: Umberto Eco alla Bibliothèque Nationale di Parigi

di Marco Cesario

Luce, proporzione e integrità. Questi secondo Eco i tre canoni della bellezza nel mondo classico. Ma agli albori del Medioevo, nello stesso secolo in cui Boezio parlava di un ordine musicale dell’universo, sorgeva una forma d’immaginazione che oggi definiremmo ‘barocca’ ‘surrealista’ e ‘mostruosa’. Tra il VII e l’VIII secolo, nelle isole britanniche, nel Book of Durrow, nel Book of Lindisfarne e nel Book of Kells (che si trova al Trinity College di Dublino e che ha ispirato Joyce per il suo Finnegan’s Wake) si assiste al proliferare, accanto ai motivi floreali, di animali, di ornamenti intrecciati (il ‘knot’ celtico), di spirali e di figure umane ‘snodabili’ e dai colori sgargianti che violano qualunque criterio di simmetria e di ordine classico. Le pagine diventano lentamente il luogo di una sorta di ‘allucinazione’ fredda in cui ogni elemento richiama a qualcosa d’altro.

“Il Book of Kells – dice Eco - è una fioritura di forme di animali intrecciate e stilizzate, di piccole figure scimmiesche tra un fogliame inestricabile che ricopre pagina dopo pagina, come all’inseguimento dei motivi sempre uguali di un arazzo laddove – in realtà – ogni linea, ogni corimbo, rappresenta un’invenzione diversa(…) Quadrupedi, uccelli, levrieri che giocano col becco di un cigno, inimmaginabili figure umanoidi avvitate come un atleta equestre che con la testa tra le ginocchia si contorce fino a formare une lettera iniziale, esseri malleabili e flessibili come elastici che si introducono in un groviglio di entrelacs, che spingono le loro teste attraverso decorazioni astratte, che si avvinghiano intorno alle lettere iniziali insinuandosi tra le righe”.

Il crollo dell’Impero Romano e l’avvento di una cultura ‘gotica’ e ‘barbarica’ trasformano l’immaginario. Già Quintiliano, nel suo Institutio Oratoria, aveva ammonito ricordando che lo stile perfetto deve dare “magna non nimia, sublimia non abrupta, fortia non temeraria, severa non tristia, gravia non tardia, laeta non luxuriosa, iucunda non dissoluta, grandia non tumida”. Ma tra VII ed il X secolo si sviluppa in Spagna, nelle isole britanniche e in misura minore in Gallia, la cosiddetta ‘estetica hisperica’ che coinvolge l’arte e la letteratura. La tradizione classica latina aveva già condannato lo stile detto ‘asiano’ (e in seguito ‘africano’) in opposizione alla purezza dello stile ‘attico’. Nello stile asiano si manifestava ciò che la retorica antica chiamava il ‘κακοζελον’ (Kakozelon) o ‘mala affectatio’ che faceva inorridire San Girolamo e che lo spinse a scagliare un’invettiva contro i ‘barbari’ che la adoperavano: “Scriptorum tanta barbariae est tantis vitiis spurcissimis sermo confusus ut nec qui loquantur nec quibus argumentis velit probare quod loquitur, potuerim intelligere(…)Quo sunt haec portenta verborum?”

Nessuno insomma riesce a comprenderci granché in questa nuova stregoneria di parole. E quelli che per la tradizione classica erano vizi diventano improvvisamente virtù. L’estetica isperica non ubbidisce più alle regole basilari della sintassi e della retorica tradizionali ma produce ‘mostri lessicali’, elenchi che si susseguono e si moltiplicano con contorcimenti manieristici della lingua. Adelmo di Malmesbury ad esempio si diverte a costruire catene d’alliterazioni (frasi dove ogni parola inizia con la stessa lettera) facendosi beffe di ciò che il mondo classico avrebbe giudicato come ‘cacofonico’: “Primitus pantorum procerum praetorumque pio potissimum paternoque praesertim privilegio panegyricum poemataque passim prosatori sub polo promulgantes(...)” Il lessico si arricchisce di ibridi, di ellenismi, di termini ebraici e di crittogrammi. L’estetica isperica, capovolgendo l’ideale classico di chiarezza e di ordine sviluppera la complessità, la sproporzione, la ridondanza e l’oscurità, privilegierà le figure retoriche come l’epiteto o la perifrasi, esalterà il mostruoso, il gigantesco, il portentoso.

I monaci irlandesi che giunsero per cristianizzare il continente sembravano portare dunque nel loro linguaggio e nelle immagini miniate nei codici la ‘cultura del meraviglioso’ dei loro confratelli che avevano seguito le peregrinazini di San Brandano attraverso mari e terre sconosciute, tra fontane miracolose, alberi del paradiso, colonne di cristallo in mezzo al mare, pesci così grandi da poterci sbarcare credendoli isole, un Giuda incatenato su di uno scoglio e tormentato dai flutti marini. Fu in questo contesto che apparve - tra il VII ed il IX secolo e molto probabilmente nelle isole britanniche – il “Liber Monstrorum de Diversis Generibus” in cui, tra le altre, sono descritte le infinte razze di mostruose belve acquatiche che popolano i mari. Nell’ “Hisperica Famina”, un poema irlandese della fine del VI secolo, per definire le onde marine appaiono aggettivi metaforici come ‘astriferus’ o ‘glaucicomus’ nonchè neologismi come ‘pectoreus’, ‘placoreus’, ‘sonoreus’, ‘alboreus’, ‘propriferus’, ‘flammiger’, ‘gaudifluus’. Queste stesse invenzioni lessicali saranno lodate nel VII secolo da Virgilio Grammatico nelle sue Epitomi e nelle sue Epistole. Curiosamente l’autore cita come esempio brani di Cicerone e di Virgilio (quello dell’Eneide) brani che però non furono scritti dai medesimi ma inventati di sana pianta da Virgilio Grammatico e da altri autori i quali avevano subìto influenze irlandesi, visigote, celtiche e perfino ebraiche.

Nelle Epitome Virgilio Grammatico sostiene che ci sono dodici specie di lingua latina e che il fuoco può avervi diversi nomi: ‘ignis’, ‘quoquinhabin’, ’ardon’,’calax’, ’spiridon’, ‘rusin’, ‘fragon’, ‘fumaton’, ‘ustrax’, ‘vitius’, ‘siluleus’, ‘aeneon’. In quest’universo linguistico barocco la battaglia si chiama ‘praelium’ perchè avviene sul mare (detto praelum perchè per la sua immensità ha il primato o ‘praelatum’ del meraviglioso), la geometria è un’arte che tratta delle virtù delle piante (ed è per questo che i medici vengono chiamati geometri) e si dice che Galbungus e Terrentius stettero a disputare per quattordici giorni e quattordici notti sul vocativo di ‘ego’ in quanto si trattava di stabilire in che modo si possa rivolgersi enfaticamente a se stesso (“oh io, ho fatto bene?” “O egone, recte feci?”)

Ma nel Medioevo il ‘mostruoso’ non si poneva semplicemente in antitesi col bello ma attraverso l’arte si rendeva non solo accettabile ma perfino affascinante. E’ ciò che sostiene San Bonaventura quando afferma parossisticamente che l’immagine del diavolo è bella quando rappresenta bene la bruttezza del diavolo. Il mistico San Bernardo – acerrimo nemico dell’amore provato dai suoi confratelli per gli ornamenti delle chiese - si scatena contro i numerosi mostri che vi appaiono ma nella sua descrizione sembra cedere al fascino di queste mirabili invenzioni che appartengono al dominio del ‘meraviglioso’.

L’Occidente medievale fu affascinato dal meraviglioso, dalle ‘mirabilia’, ciò che più tardi sarà definito ‘esotico. Creature d’ogni tipo popolano le facciate delle cattedrali gotiche e le miniature. Uomini a quattro gambe, grifoni, unicorni, chimere, cinocefali, draghi, manticore, sirene, androgini, fauni, mandragore, uomini a sei dita, donne dai denti di cinghiale ed altre specie di creature che ritroviamo fino agli incunaboli della fine del XV secolo (come la Cronaca di Norimberga). Nei libri di preghiere, accanto alle immagini floreali e dei santi, sorgono scimmie ed altre mostruose creature. Nascono i bestiari - rappresentazione artistica e fantastica del mostruoso - che derivano quasi tutti da una compilazione alessandrina del II secolo d.C., il “Physiologus”. L’autore, sconosciuto, cerca di associare un significato cristiano ad ogni animale, reale o immaginario. Tradotto in latino già a partire del IV secolo, il “Physiologus” influenzò in maniera determinante tutto l’Occidente cristiano fino alle compilazioni scientifiche del XVI e XVII secolo.

Anche nella Bibbia si trovano numerose figure mostruose come il Leviatano, pesce gigantesco, Behemot, un incrocio tra un dinosauro ed un mammuth, e i cherubini descritti da Ezechiele – uno dalle fattezze umane, uno di bue, uno di aquila e uno di leone - che erano provvisti di quattro ali, piedi di vitello e mani umane. Nell’Apocalisse esistono animali pieni di occhi e con sei ali ed il famoso drago contro il quale lottò l’arcangelo Michele (splendidamente rappresentate nel commentario del Beato di Liebana). Il termine latino ‘monstrum’ stesso stava ad indicare un segno divino, un prodigio e deriva dal verbo ‘monere’, avvisare, ammonire. Il mostro, nel significato originario, è il manifestarsi di qualche cosa di straordinario, di divino, che viola le leggi della natura e costituisce un avvertimento per l’uomo.

Ma Isidoro di Siviglia, nelle Etymologiae, riprende la concezione agostiniana del mostro come fenomeno naturale: il ‘portento’ non è un evento ‘contra naturam’ ma fa parte del disegno divino. Il mondo, dirà Ugo di San Vittore, è un immenso ‘liber scriptus digito Dei’. Tutto dunque, anche il meraviglioso, è stato posto da Dio per istruirci su qualcosa. Come recita il ‘Rhytmus alter’ attribuito ad Alano di Lilla: “Omnis mundi creatura/ quasi liber, et pictura/ nobist est, et speculum/ nostre vitae, nostrae mortis/ nostri status, nostrae sortis/ fidele signaculum.

© Malleus Philosophorum

"Il quoziente intellettivo medio della popolazione mondiale, che dal dopoguerra agli anni '90 era aumentato, nell'ultimo ventennio è invece in diminuzione.

È l’inversione dell’effetto Flynn. Una delle cause potrebbe essere l'impoverimento del linguaggio. Diversi studi dimostrano infatti la diminuzione della conoscenza lessicale e l'impoverimento della lingua.

La graduale scomparsa dei tempi verbali dà luogo a un pensiero quasi sempre al presente: incapace di proiezioni nel tempo.

La semplificazione dei tutorial, la scomparsa delle maiuscole e della punteggiatura sono esempi di “colpi mortali” alla precisione e alla varietà dell'espressione.

Meno parole e meno verbi coniugati implicano meno capacità di esprimere le emozioni/elaborare un pensiero. Gli studi hanno dimostrato come parte della violenza derivi direttamente dall'incapacità di descrivere le proprie emozioni attraverso le parole.

Senza parole, non c’è ragionamento.

Si sa che i regimi totalitari hanno sempre ostacolato il pensiero, attraverso una riduzione del numero e del senso delle parole. Se non esistono pensieri, non ci sono pensieri critici.

Facciamo parlare, leggere e scrivere i ragazzi. Anche se sembra complicato. Soprattutto se è complicato.
Perché in questo sforzo c'è la libertà.”

C.Clavé